「デザイン」は、学術と技術に伴う構造的な複雑性を機能的に単純化する魔術である。「デザイン」が施されることで、我々は学術と技術に無理解のまま利用することが可能になる。無知でも無理解でも利用できるということは、終わりなき脱魔術化の追求という魔術的な束縛から解放されるということだ。この解放は、無論魔術による魔術からの解放である。したがって、魔術的に魔術を無効化した時点では、確かに魔術から解放されることになる。しかし、直ぐにまた魔術に囚われるだろう。だからまた別の魔術を利用しなければならない。
トランス・ヒューマニズムからポスト・ヒューマニティまでの方向性を背景とする限り、学術と技術は我々の身体に対して無知を増大させる。身体レベルで魔術に縛られる訳だ。それ故に我々は、自身の身体を理解せずに利用可能にしなければならない。したがって、今後のポスト・ヒューマンの文化においては、「デザイン」は死活的に重要となる。
「デザイン」は、新たな区別を付与することから始まる。しかし、ある観点に没入しているユーザーには、その観点が別様にもあり得ることを見抜けない。そこで必要となるのが、自己言及的パラドクスの発見と隠蔽である。この発見と隠蔽の同時遂行は、既成の観察対象と新たな観察対象を区別することを可能にする。既成の観察対象に伴う自己言及的パラドクスを発見した観察者は、もはやその観点に没入することを取り止める。言うなれば、魔術を利用するために「呪文」が必要になるように、「デザイン」を遂行するために自己言及的パラドクス化が必要となるのである。
仮に発見した自己言及的パラドクスに省みず尚その観点に没入したとしても、もはやその時点で既に新たな区別を付与したことになる。すなわち、＜その観点に没入し続ける＞と＜その観点に没入し続けない＞という区別だ。この差異は、同一の観点へ没入している観察者からすれば、潜在的に発現している。観察者が同一対象へ自覚的に没入し続けたとしても、それは＜同一性＞と＜差異＞の差異を区別したことに他ならない。いずれにせよ自己言及的パラドクス化は、別の区別や「デザイン」へと視点を移動させるための方向付けを可能とする。
自己言及的パラドクスは、顕在化しているあらゆる意味に伴う。この自己言及的パラドクスに言及すれば、あらゆる意味を潜在化させることが可能だ。潜在化と顕在化は「地」と「図」の関係である。観察者は、同時的に複数の自己言及的パラドクスを認知することができない。したがって、ある意味に伴う自己言及的パラドクスを顕在化させた観察者は、別の意味に伴う自己言及的パラドクスを潜在化させることになる。それ故観察者は、自己言及的パラドクスが潜在化している意味の側へ没入することが可能になる。かくして観察者は、新たな区別へと没入することが可能になるのだ。
この自己言及的パラドクスの展開操作は、既成の意味に対して破壊的である。しかし、破壊と創造は「地」と「図」の関係だ。つまりこの操作は、新たに見出される意味に対しては極めて創造的なのである。
一方で、自己言及的パラドクスもまた一つの意味に他ならない。それ故、自己言及的パラドクスにもまた自己言及的パラドクスが伴う。したがって、自己言及的パラドクスの展開操作を利用することに必然性は無い。「デザイン」の方法は、別様にもあり得るのだ。とはいえ、一連の考察は、終わりなき脱魔術化の追求という魔術的な束縛から解放されるための、一つの「デザイン」として位置付けすることは可能であろう。形式としての自己言及的パラドクス化を、形式としての自己言及的パラドクス化の内部へと再参入させることは、必然ではないにせよ可能ではある。私が没入する現実では、この形式を選別することが可能なのである。
しかし、読者は魔術を利用する私が等閑視している盲点を発見することが可能である。したがって読者は、このレポートそれ自体に伴う自己言及的パラドクスに直面することになる。読者は、魔術の束縛から解放されるための、新たな魔術を探し出さなければならない。そして、新たな「呪文」を解読しなければならない。脱魔術化と再魔術化は、得てして「地」と「図」の関係なのだ。