既に述べたように、学知や技術の「デザイン」は区別から出発すべきである。これは差異理論的に説明することができる。と言うのも、我々が遂行している認識は没入感の獲得を前提としているからだ。ある対象に没入しているということは、別の対象を盲点として等閑視しているということになる。没入の対象と盲点の対象は、「地」と「図」の関係なのだ。したがって、双方に差異が構成されなければ、我々はある対象を認識することができない。差異を構成するためには、区別が必要になる。したがって、「デザイン」は区別することが条件となる。
一方、ポスト・ヒューマンには、魔術に掛けられつつ、自らも魔術を利用する態度が必要になる。これについても、既に述べた。つまり、既成の「デザイン」に依拠しつつ、次の「デザイン」を自ら遂行する姿勢が重要となるのだ。上述した区別からの出発を念頭に置くならば、我々は、常に新たな区別を探し出さなければならない。さもなければ、自ら魔術的に「デザイン」を遂行したことにはならないからだ。言わば、新たに「デザイン」を遂行する観察者は、既成の区別と自らの区別を区別しておかなければならない。
とはいえ、魔術的な「デザイン」が必要だとしても、常に区別を更新すれば良いという訳ではない。既成の区別が便宜的であれば、その区別を作為的に利用し続けるという選択も可能である。ここで言う「便宜」の尺度は、「実行可能性」に他ならない。「実行可能性」は、徹底的に構成主義的な社会システム理論の用語である。「それによれば、われわれは学問の「真の道」を断念して、「合っている」もので満足しなければならない。合うものはすべていける。理論は真実なのではなく、隠された認識の部屋を開けるキイであり、いつでももっとよく合うキイに取り替えられるものである。だから、理論は現実に合えばよいのであり、「狷介」である必要はない」(3)。我々には現実的現実と虚構的現実を区別することができない以上、真実と現実の間には差異が生じている。真実を追い求めれば、魔術に駆られるだろう。したがって「デザイン」は、終わりなき脱魔術化の追求という魔術的な束縛を打開するために必要とされる。それ故、「デザイン」が真理を指し示すことに必然性は無い。デザイナーが採るべきスタンスは、善く言えば臨機応変であり、悪く言えば便宜主義なのだ。
「実行可能性」の具体的な閾値は、現在利用されている区別における自己言及的パラドクスの潜在性に関わる。通常、区別は人為的構成物である。常に別様にもあり得る訳だ。それ故、如何なる区別の付与も可能ではあるが必然ではない。ある区別が、他の区別に比して絶対性を獲得することは、あり得ない。しかし、如何なる区別も、自己言及的パラドクスに陥る。自己言及的パラドクスとは、ある差異を構成する区別が同時的に当該区別それ自体を区別できないが故に生じる自己矛盾である。とはいえ、区別は同時的に区別それ自体を区別できないとすれば、その区別を付与している観察者は、その区別が自己言及的パラドクスに陥ったか否かを区別することができない。認識対象に没入している観察者自身の観点からすれば、その区別が自己言及的パラドクスに陥ったか否かを知ることはできないのである。当該区別の自己言及的パラドクスを観察することができるのは、別の時点で区別を付与することができる別の観察者に限られる訳だ。
したがって、一次的な観察者が付与した区別の自己言及的パラドクスを発見できるのは、二次的な観察者である。とはいえ、二次的な観察者が一時的な観察者と同一の方向性へと没入した場合、二次的な観察者はその自己言及的パラドクスを見抜くことができない。仮に二次的な観察者が一時的な観察における自己言及的パラドクスを盲点として等閑視した場合、「実行可能性」が持続する可能性が高まる。と言うのも、自己言及的パラドクスが潜在化している区別は、「現実に合っている」からだ。逆に二次的な観察者が一時的な観察における自己言及的パラドクスを発見した場合、「実行可能性」が棄却される可能性が高まる。自己言及的パラドクスが顕在化している区別は、もはや現実に合わない。それどころか、ある区別の自己言及的パラドクスを発見したということは、別の区別の自己言及的パラドクスを盲点として等閑視している可能性もある。発見と盲点は「地」と「図」の関係だからだ。それ故「実行可能性」は、ある区別から別の区別へと移転する可能性が生じる。自己言及的パラドクスは、「隠された認識の部屋を開けるキイであり、いつでももっとよく合うキイに取り替えられるものである」のだ。