ポスト・ヒューマンの魔術師

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概要

　我々は既に、リベラル・アイロニストたちの振る舞いからある種のヒントを獲得している。我々が次に考察すべきことは、次のようなことだ。すなわち、「作為的な選択」は如何にして可能なのかである。

脱魔術化の遂行を魔術的に信仰する学術システム

　詳しく観ていこう。学術の伝統は、合理性や学知を追求することであった。言わば脱魔術化を追及したのだ。たとえば周知のように、レヴィ＝ストロース以降の構造主義者たちは、供犠的な手続きに懐疑的であった。ポスト構造主義者たちもまた、別の視点からこの供犠に抵抗している。とはいえ、政教分離やテクノクラート化が脱魔術化の業績であると考えるのは、学術的に浅墓だとされている。むしろ近代的な合理性や専門的な学知に依拠することで、供犠的な手続きが潜在的に遂行されるようになったのである。したがって、近代社会の潜在的な供犠的手続きに対して、脱魔術化を追及する知識人が現れたのは、不思議なことではない。

　しかし、こうして学術に勤しむ知識人や専門家たちも、盲点からは逃れられない。如何なる観察にも盲点は伴う。したがって、脱魔術化を追及する知識人や専門家たちも例外なく認識論的な限界に直面するのである。ジル・ドゥルーズが既に見抜いていたように、反復的に顕在化する出来事が必ずしも同一の意味を帯びている訳ではない[１]。そこには差異が潜在している。これは学術システムにおいても然りだ。「シンボル」による「一般化」を果たした「コミュニケーション・メディア」[２]としての真理は、非科学的な差異を潜在化させることにより、研究や議論で反復的に利用される論理や方法の同一性を信頼可能としている[３]。「シンボルによる一般化は、縮減された複合性の伝達過程の一部を明示的なコミュニケーションの水準から相補的な期待化の水準に移すことを可能にし、そうすることによって、時間のかかる・ぎこちない・言語を用いた荒削りなコミュニケーション過程の負担を軽減することができる」[４]。しかし、そもそも真理の機能は、同一性を確定することではない。如何に真理の同一性を顕在化させたとしても、その同一性には不可避的な限界が伴うのだ。

ユルゲン・ハーバマスの観察の観察

　失敗例として挙げられるのは、ユルゲン・ハーバマスである。ハーバマスは、根拠付けの形式に没入した。だがそれ故に、根拠付けの伴わないコミュニケーションを等閑視することになった。もし未だに＜最終的根拠付け＞が存在するというなら、無論その＜最終的根拠付け＞があることの根拠を訊いてみたいところではある。

　直面した紛争を舞台に実施される「討議」は、心優しき了解を目指すものだ[５]。ハーバマスは、「討議」がヘーゲル的な道徳性を帯びた「宥和」をもたらすと言う。だが、こう言っただけでは、合意を生み出す媒体では説明されないコミュニケーションを排除することになる。更にハーバマスは、了解を目指したロゴスが生活世界を形成すると言う。こうした生活世界は、宗教の代価物として理性を保持するとのことだ。しかし、「宥和」を追求し続けるということは、それ自体が信仰の域に達してしまっている。終わりなき脱魔術化の追求が、逆説的にも、魔術的な儀式を生み出しているのだ。ここにおいて、より良き立論のための＜非強制＞は、強制的に執行される羽目になる。ボルツが冷徹に宣告するように、ハーバマスは「世俗化による救済」というアドルノ的な訓えを、本気で崇拝してしまっているのだ[６]。

宗教的な科学と科学的な宗教の差異

　上記のシステム理論的な観察は、学術の魔術化を指し示す。学術が発見した合理性や学知には、常に不可避的に盲点が伴っていた。聖と俗は、「地」と「図」の関係だ。聖が無ければ、俗も無い。俗性の追求が続くのは、常に聖なる魔術が潜在化していたためである。それ故、学術は逆説的な帰結に至ることになった。すなわち、終わりなき脱魔術化の追及が、魔術的に我々を呪縛しているのである。供犠への抗いのみならず、真理を追究する学術は不可避的に魔術化する。宗教学の巨匠ミルチャ・エリアーデは、この逆説を端的に言い表した。すなわち「＜宗教を喪失した人びと＞の大多数は、実際には宗教的振る舞い方や、神学、神話から解放されていない。これらの人間は、戯画にまで歪められ、したがってそれと認め難くはなっているものの、やはり宗教的魔術的な諸概念の瓦礫の山に往々埋もれているのである」[７]。

　今や学術と魔術は、機能的に代価可能な等価物となった。宮台真司が鋭く指摘するように、「科学が世界を自然法則によって説明できるようになればなるほど、じつはその説明自体によっては説明されない『端的な前提』が可視的になってきてしまう」[８]。真理の追求が充足することは、あり得ない。終わりなき脱魔術化の追求という魔術的な束縛に備えるためには、知識人も専門家も、知の遡及を断念しなければならない。ボルツの言葉で「言い換えれば、われわれに必要なのは知を増やすことではなく、知を造形することである。これを『知のデザイン』と名づけておこう。『教養』といったコンセプトや『本』のようなメディアは、ここでは何の役にも立たないのだ」[９]。

脚注

[１] 　ジル・ドゥルーズ (著)、財津理 (訳)『差異と反復』河出書房新社(1992)を参照。

[２] 　システム理論を読解するには、複数の文献を複合的に照らし合わせなければならない。以下の文献を参照。

　ジョージ・スペンサー＝ブラウン（著）、大澤真幸（訳）、宮台真司（訳）『形式の法則』朝日出版社(1987)、ニクラス・ルーマン（著）、佐藤勉（訳）『社会システム理論（上）』恒星社厚生閣(1993)、 p93、ニクラス・ルーマン（著）馬場靖雄（訳）『社会の芸術』法政大学出版局（2004）、pp167-174、ニクラス・ルーマン（著）、村上淳一（訳）『ポストヒューマンの人間論―[後期ルーマン論集]』東京大学出版局(2007)、pp117-135、ノルベルト・ボルツ（著）、山本尤（訳）『カオスとシミュレーション』法政大学出版局(2000)pp5-19、長岡克行（著）『ルーマン／社会の理論の革命』勁草書房(2006)、pp178-184、pp233-242及び、吉澤夏子（著）『世界の儚さの社会学　シュッツからルーマンへ』勁草書房 (2002)、pp146-188。

[３] 　ニクラス・ルーマン（著）、土方昭（訳）『エコロジーの社会理論　改訳版　－現代社会はエコロジーの危機に対応できるか？』新泉社(1992)pp121-132を参照。

[４] 　ニクラス・ルーマン（著）、長岡克行（訳）『権力』勁草書房（1986）、p54を参照。

[５] 　ユルゲン・ハーバマス（著）、細谷卓雄（訳）、山田正行（訳）『第二版　公共性の構造転換』未來社（1994）、ユルゲン・ハーバマス（著）、河上倫逸（訳）、耳野健二（訳）『事実性と妥当性（上）』未來社（2003）、ユルゲン・ハーバマス（著）、河上倫逸（訳）、耳野健二（訳）『事実性と妥当性（下）』未來社（2003）を参照。

[６] 　ノルベルト・ボルツ（著）、識名章喜（訳）、足立典子（訳）『グーテンベルク銀河系の終焉』法政大学出版局（1999）、p61を参照。

[７] 　ミルチャ・エリアーデ（著）、風間敏夫（訳）『聖と俗―宗教的なるものの本質について 』法政大学出版局(1969)、p196を参照。

[８] 　宮台真司(著)、速水由紀子(著)『サイファ覚醒せよ－世界の新解読バイブル』筑摩書房(2000)、p144を参照。

[９] 　ノルベルト・ボルツ（著）、村上淳一（訳）『意味に餓える社会』東京大学出版会(1998)、p230を参照。

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